阴阳学说源自中国古代人民的自然观，古时的人民从生活中，观察到各种对立的自然现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等，古人从中归纳出“阴阳”的概念。故《黄帝内经》中的《素问·阴阳应象大论》认为：“阴阳者，天地之道也。”

　　阴、阳两字的古义是背日和向日，自从阴阳上升到哲学概念后，“阴”成为一类事物的代名词，代表被动、阴暗、女性、夜间。“阳”也成为一类事物的代名词，代表主动、明亮、男性、日间。

　　由此可知，阴阳是认识事物的一种方式。阴阳的认识对象是自然现象。阴阳反映了人类的认识局限，也就是人的自然局限性。举例来说，对于一个物体，人们看到左右，就看不到右面；看到上面，就看不到下面。如果人能透视，也就不存在阴阳了。

　　由此可知，为什么现代科学和方舟子等人要否认阴阳的存在了。随着现代科学的发展，一切事物在人眼面前变得毫无遮拦。随着现代科学的攻城略地，自然在节节败退，这是不可否认的事实。

　　但是，阴阳说因此过时了吗？《素问·阴阳离合论》：“阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万；万之大，不可胜数，然其要一也。”换句话讲，阴阳说到底，是一个东西。一味执着阴阳，永无休止；最终要抓住的是“一”。“一”就是整体，这个整体是局部组成的整体，探讨两方面的问题：局部在整体中如何表现；整体对局部的作用。

　　《道德经》的出现，提出的阴阳的终极概念：“有”与“无”。能看到、摸到、听到的为“有”；看不到、摸不到、听不到的为“无”。老子讲的“无”到底是什么？这个“无”激起人们无限的兴趣。“有”是存在。“无”也是存在，只不过是不能通过单一感官感受到的存在，换句话讲，是全部感官——听觉、视觉、味觉、嗅觉、触觉等等——都能感觉到的存在。再换句话说，任何一个感官，都无法完整感受；这种感受是全部感官感觉的总和。

　　为了解释什么是“无”，我们以人的手臂为例，手臂有肌肉、骨骼，但是肌肉、骨骼本身还不是真正的手臂，真正的手臂得是有生命的、可以在有机运动的手臂，也就是说，手臂还必须有功能性。“无”的意思比较接近这种功能性。研究“无”，就是研究手臂的功能性，即肌肉、骨骼是如何运动的。通过这种运动感受到的是“无”，就是说手臂运动给人的感觉是怎样的？我们每天都在运动手臂，但是很少有人去感觉手臂运动的感觉。

　　由此可见，中国古代哲学是从“人”出发，这个“人”是指我们每个普通人。我们每个人都是“人”，每个人都一样，只是少有关注。因此才有 “百姓日用而不知”之叹。

　　对比东西方，很有意思，古希腊哲学家最早探讨的是世界的本原问题，即世界到底是由什么组成的。我可以推想的是，古代西方人也一定看到了自然界的种种现象，一定也在想这现象的背后是什么，但是他们走的是对自然本原的探讨之路。于是，最早有人认为世界的本原是一些物质性的元素，如水、气、火等。西方最终走上的是利用自然之路。

　　而中国古人也看到了自然现象，也在探讨这些现象的发生原因，但是最后走上的却是对自然现象之间关系的探讨。中国人很少探讨世界的本原是什么，很少尝试揭开事物的黑盒子。例如，从自然界，中国人看到循环、消长。中国人得出的结论很简单：顺应。顺着自然的循环消长行事就没有错。

　　那么怎样才是顺？天人合人，大自然与人是一体的，人是大自然的一部分，自然的现象也就是人的现象，于是有了天人感应之说。换句话说，你感受到什么？跟着感觉走，就是顺了。所以，才有了“乐天知命”的归结吧。